دیدگاه های بومی در مورد چهلمین سالگرد قانون آزادی مذهبی سرخپوستان آمریکایی

اولین متمم قانون اساسی ایالات متحده می گوید: "کنگره هیچ قانونی در مورد احترام به یک مذهب یا ممنوعیت اعمال آزادانه آن وضع نخواهد کرد."چهل سال پیش، قانون آزادی مذهبی سرخپوستان آمریکا سرانجام این حق را به شهروندان بومی کشور تعمیم داد. در اینجا بومیان آمریکایی که روش های سنتی را رعایت می کنند در مورد آزادی مذهبی صحبت می کنند.

30 نوامبر 2018

Niuam (Comanche) peyote fan, ca. 1890. اوکلاهما. 22/9197 (ارنست آموروسو، موزه ملی سرخپوستان آمریکایی، اسمیتسونیان)

«با تصمیم سنا و مجلس نمایندگان ایالات متحده آمریکا در کنگره که از این پس، این سیاست ایالات متحده است که برای سرخپوستان آمریکا از حق ذاتی آنها در آزادی باور، بیان و اعمال محافظت و حفظ کند. ادیان سنتی سرخپوستان آمریکایی، اسکیموها، آلئوت ها و بومیان هاوایی، شامل دسترسی به اماکن، استفاده و داشتن اشیای مقدس و آزادی عبادت از طریق تشریفات و مناسک سنتی، اما نه محدود به آن.- قانون آزادی مذهبی سرخپوستان آمریکا، 1978

امسال چهلمین سالگرد قانون آزادی مذهبی سرخپوستان آمریکایی (AIRFA)، قانون عمومی شماره 95-341، 92 Stat است. 469 که توسط قطعنامه مشترک کنگره تصویب شد و در 11 اوت 1978 توسط رئیس جمهور جیمی کارتر به قانون تبدیل شد. اولین متمم قانون اساسی - اولین ماده منشور حقوق بشر - بیان می کند که "کنگره هیچ قانونی در مورد یک موسسه وضع نخواهد کرد. دین یا ممنوعیت از اجرای آزاد آن.»با این حال، بومیان آمریکا اجازه نداشتند دین خود را انجام دهند و به دلیل برگزاری مراسم قبیله ای که در تداوم فرهنگ سنتی است مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. در همان زمان، دولت فدرال از تغییر مسیحیت هندی ها حمایت کرد.

با شروع اوایل دهه 1800 ، دولت آموزش مسیحیان را در بین بومیان آمریکایی ارتقا داد. در دهه 1870 ، در آنچه به عنوان یک تصمیم مترقی تلقی شد ، دولت رئیس جمهور اولیس اس. ماموریت های هند کاتولیک). در سال 1887 ، قانون DAWES که سرزمین های قبیله ای را به تخصیص فردی تقسیم می کند ، شامل مقرراتی بود که به سازمان های مذهبی اجازه می داد تا در بین هندی ها کار کنند تا 160 هکتار از اراضی فدرال را برای حمایت از مأموریت های خود حفظ کنند.

قانون جرائم هند در سال 1883 وزارت کشور - قوانینی که فقط برای سرخپوستان آمریکایی اعمال می شود - رقص ها و جشن های هندی را با حبس و یا نگه داشتن مواد غذایی (جیره های پیمان) مجازات کردند. هر مرد دارویی که به دلیل تشویق دیگران به پیروی از شیوه های سنتی محکوم شده بود ، این بود که به مدت کمتر از 10 روز در زندان آژانس محدود شود یا تا زمانی که بتواند شواهدی را ارائه دهد که او اعتقادات خود را رها کرده است.

این کد 50 سال پس از تصویب آن اصلاح شد تا ممنوعیت رقص ها و سایر شیوه های فرهنگی عرفی را از بین ببرد. با این وجود ، علیرغم ضمانت های اصلاحیه اول ، تا زمان تصویب قانون آزادی مذهبی هند آمریکا ، از اعمال مذهبی سنتی هندی های آمریکایی محافظت نمی شد. این قانون همچنین از ادارات و آژانس های فدرال می خواهد تا سیاست ها و رویه های خود را با مشورت رهبران سنتی بومی برای محافظت و حفظ حقوق و شیوه های مذهبی مذهبی آمریکا ارزیابی کنند. قانون اصلی حاوی مقررات مجازات های مدنی یا کیفری برای نقض نبود. در نتیجه ، حمایت های حقوقی اضافی از جمله اصلاحات قانون آزادی مذهبی هند در سال 1994 تصویب شد.

برای اینکه دریابیم که آمریکایی های بومی نسبت به قانون آزادی مذهبی هند آمریکا چه احساسی دارند ، من از مردم سراسر کشور هند خواستم که در سنت های تشریفاتی خود شرکت کنند تا داستانهای خود را به اشتراک بگذارند. در اینجا پاسخ های آنها وجود دارد:

کنی فراست ، رئیس Ute Sundance: "متأسفانه ، قبل از این قانون ، افراد بومی از تمرین دین بومی ما ممنوع بودند. گوشت قانون آزادی های اساسی مدنی را برای محافظت و حفظ حق ذاتی آزادی هندی های آمریکایی برای ایمان ، بیان و اعمال حقوق سنتی مذهبی و شیوه های فرهنگی در کشور هند به تصویب رساند. این حقوق شامل دسترسی به اماکن مقدس ، آزادی عبادت از طریق مراسم و استفاده و در اختیار داشتن اشیاء برای افراد بومی است ، اما محدود به آنها نیست.

وی گفت: "این عمل نیاز به ادامه گفتگو در مورد چگونگی محافظت از مردم بومی روش پرستش در مکانهای مقدس ما را به پیش برد. این عمل اولین قدم برای اطمینان از این بود که افراد بومی می توانند به عبادت خود ادامه دهند. با این حال ، میزان این امر و یا نیست ، با این حال ، به سیاست های فدرال بستگی دارد ، زیرا امروزه افراد بومی هنوز نمی توانند به مکانهای مقدس خود در سرزمین های فدرال بروند. در آموزش آژانس های فدرال باید کارهای بیشتری انجام شود.

"متأسفانه ، به دلیل جابجایی افراد بومی به رزرو هند ، بسیاری از مردم مردمی نمی دانند مناطق مقدس سنتی و سرزمین های سرزمین آنها در کجا واقع شده است. سرنوشت مانیفست امروز هنوز زنده است. ما خطر از دست دادن دانش مکانهای سنتی را داریم زیرا افرادی که دارای دانش سنتی هستند این جهان را ترک می کنند. ما باید تلاش کنیم تا این دانش را به نسل های آینده منتقل کنیم. ما باید به رهبران قبیله خود آموزش دهیم تا بتوانیم برای مسافرت به وطن های سنتی خود و مجدداً به مکانهای مقدس خود ، به آنها تأمین مالی و حمل و نقل را تأمین کنند. "

کیسی کمپ-هورینک ، رهبر انجمن رقص پوست سر PONCA: "AIRFA یک oxymoron است. چگونه می توان قانونی را در اطراف یک دین ایجاد کرد و سپس "آزادی" نامید؟آیا ما می توانیم بدون مجوز دولت ایالات متحده از پرهای عقاب خود مراقبت کنیم؟نه. آیا ما هنوز هم باید ثابت کنیم که با مدرک گواهی خون هند (C. D. I. B.) چه کسی هستیم؟آره. آیا می توانیم آزادانه در قوانین طبیعی زندگی کنیم و به یک مادر واقعی خود ، زمین احترام بگذاریم؟نه ، نه وقتی قوانینی که توسط انسان ایجاد شده است رابطه ما با او را تعریف می کنند. تعادل باید از طریق دعا و مراسم ترمیم شود ، نه با کلمات نوشتاری در تلاش انسان برای غلبه بر دستورالعمل های اصلی رمز و راز بزرگ. "

Katsi Cook ، Mohawk Elder و ماما: "من نمی توانم در مورد بسیاری از بزرگان ما که این حمایت از حق بومی و انسانی ما را برای بیان معنوی بومی واقعی و محافظت می کنند ، فکر کنم. این عمل آزادی مذهبی مردمان بومی ، از جمله مردم موهاوک من را رمزگذاری می کرد. اجداد من سرهنگ لوئیس کوک در ارتش جورج واشنگتن جنگید تا از حق بومی ما در مورد راه های بودن و دانستن ما اطمینان حاصل کند. هواپیمایی پادزهر تاریخی مقررات تمدن دولت ایالات متحده در دهه 1880 است که محرومیت از مردم بومی و ملل آزادی مذهبی ما را به قانون نوشت. "

اندرو واكونس گری ، رهبر كلیسای بومی آمریكا اوزاگ: "اولین چیزی كه به ذهن متبادر می شود این است كه كلیسای بومی آمریکا (NAC) دین نیست بلکه یک مراسم است. در اواخر قرن نوزدهم ، بسیاری از قبایل مجبور بودند روشهای تشریفاتی خود را در یک ساختار مذهبی به نام کلیسای بومی آمریکا پنهان کنند. در آن زمان ، دولت و جامعه غیر هندی از ما می ترسیدند ، زیرا مراسم ما با شورش همراه شد. این سوء تفاهم منجر به قتل عام زخمی زانو در سال 1890 و بسیاری از حوادث دیگر شد. بسیاری از قبایل توجه کردند ، از جمله Osage. ما راه های NAC خود را با کمک جان ویلسون ، یک هندی Cadd o-Delaware که به عنوان Moonhead نیز شناخته می شود ، و بعداً فرانسیس کلارمور ، بلکدوگ و دیگران تأسیس کردیم. ما مراسم NAC را به روشهای OSAGE خود درج کرده ایم و روشهای خود را به خوبی تمرین کرده ایم. ما هنوز هم نامگذاری می کنیم ، مردم خود را کنار می گذاریم ، از راه لوله خود از طریق ذرت استفاده می کنیم ، نقاشی می کنیم و سایر روشهای Osage را دنبال می کنیم. ما به دعا اعتقاد داریم. همانطور که عموی من می گفت ، "دعای بیشتر ، بهتر."

جکی Yellowtail ، Crow Sundancer: "هواپیمای هواپیمایی برای روشهای سنتی ما بسیار مهم است ، که هزاران سال زنده مانده است ، حتی در مواقعی که مجبور شدیم برای تمرین آنها پنهان شویم. خانواده ما این روش ها را محکم نگه داشته اند ، همانطور که ما توسط کسانی که پیش از ما رفته اند آموزش داده شده اند. این روشی است که برای نسل ها انجام شده است! راه های زندگی مقدس ما ادامه می یابد تا مردم بتوانند زندگی کنند! "

تیم Tsoodle ، رئیس قبیله کیووا Gourd: "این قانون به ما اجازه می داد تا همانطور که پدربزرگ هایمان انجام دادند ، آشکارا رقصیم ، آواز بخوانیم و بیشتر دعا کنیم. این مراسم هایی مانند رقص کدو کیووا است که ما را کیووا می کند. قادر به انجام این کارها بدون دخالت در خارج از کشور همان چیزی است که باعث می شود قانون آزادی مذهبی هند آمریکا قابل توجه باشد. "

شیرود یونکر ، چوب وودکارت تشریفات کوکیل: "در سال 1954 ، کنگره کوکیل را به عنوان یک قبیله شناخته شده فدرال خاتمه داد. در سال 1989 ، قبیله هندی Coquille به عنوان یک قبیله تازه شناخته شده فدرال به رسمیت شناخته شد. پیش از این ، دین و زبان ما از ما سلب شده بود. بنابراین در این زمان ، ما در تلاش هستیم تا آنچه را که توسط سیاست های دولت از ما گرفته شده است ، تکرار کنیم. ما مدیون قبایل پسر عموی خود تولووا و سیلتز هستیم که مراسم را با ما به اشتراک گذاشته اند. "

وی گفت: "قانون آزادی مذهبی هند آمریکا ممکن است به طور مستقیم بر قبیله من تأثیر نگذاشته باشد ، اما تأثیر آن بر آن در تأیید مجدد شیوه های تشریفات مشترک ما در باز است. 40 سال از تصویب این عمل گذشته است. شیوه های حذف و از بین بردن فرهنگ ما بیش از 150 سال پیش ، در دهه 1840 و 50 پوند آغاز شد. حداقل به این زمان نیاز خواهد داشت تا به بازگرداندن آنچه از دست داده ایم نزدیک شود. این مراسم و شیوه ها نیاز به بازگرداندن زبانهای متمایز ما از ساحل اورگان را تقویت می کند. روشهای تشریفاتی ما همه از زمین می آیند. ما نمی توانیم اهمیت یا جزئیات آنها را به طور مؤثر درک کنیم تا زمانی که محیطی را که از نظر جسمی و روحی به ما کمک می کند ، بازگردانیم. "

دنیس دبلیو زوتیگ (کیووا/اوهکی مدون پوئبلو/ایزانت داکوتا هندی) عضو قبیله کیووا کدو و قبیله زمستانی سان خوان پوبلو و نوادگان خرس نشسته و هیچ عقب نشینی ، هر دو روسای اصلی جنگ کیووا است. دنیس به عنوان نویسنده و متخصص فرهنگی در موزه ملی اسمیتسونیان هندی آمریکایی در واشنگتن ، D. C فعالیت می کند.